Kain und die Sünde vor der Tür: Was ein einziger Buchstabe über unsere Verantwortung verrät

Bevor das erste Blut der Menschheit fließt, spricht Gott.

Das überliest man leicht. Kain hat ein Opfer gebracht, Habel auch. Gott blickt auf Habels Gabe, auf die von Kain nicht. „Da entbrannte es in Kain heftig, und es senkte sich sein Angesicht." (1.Mo 4,5)

Noch ist nichts geschehen. Kein Streit, kein Schlag. Und genau in diesem Moment kommt Gott zu Kain. Ohne Strafe, ohne Anklage. Mit einer Frage: „Warum bist du erzürnt, und warum hat sich dein Angesicht gesenkt?" (1.Mo 4,6)

Und dann folgt ein Satz, den viele kennen, meist in der Form „Die Sünde lauert vor der Tür":

„Wenn du recht handelst, gibt es da nicht Erhebung? Wenn du aber nicht recht handelst, lagert die Sünde an der Tür; nach dir ist ihr Verlangen, du aber sollst über sie herrschen."
(1.Mo 4,7)

Hier fällt zum ersten Mal in der Tora das Wort für Sünde, chatat. Selbst bei Adam und Eva und dem Baum im Garten war davon noch keine Rede. Ausgerechnet hier steht es, vor einer Tür, an der ein Mensch steht, der noch gar nichts getan hat.

Im Hebräischen stecken in diesen paar Wörtern ein Tier, ein grammatischer Bruch und ein Buchstabe, der schon zwei Kapitel vorher steht. Und zusammen beantworten sie eine Frage, die jeden von uns betrifft: Wer ist eigentlich verantwortlich, wenn ich falle?

Das Wort ist ein Tier

Das Wort, das wir mit „lagert" oder „lauert" übersetzen, heißt im Hebräischen rowez (רֹבֵץ). Es ist kein Wort für Menschen. Es ist ein Wort für Tiere.

Jakob segnet am Ende seines Lebens seine Söhne. Über Jehuda sagt er: „Er kauert, er lagert wie ein Löwe und wie eine Löwin; wer will ihn aufstören?" (1.Mo 49,9). Über Issachar: „Issachar ist ein knochenstarker Esel, der zwischen den Hürden lagert." (1.Mo 49,14). Beide Male steht dort rowez.

Und im Gesetz heißt es: „Wenn du den Esel dessen, der dich hasst, unter seiner Last liegen siehst, so sollst du es nicht unterlassen, ihm beizustehen." (2.Mo 23,5). Auch dieses Liegen ist rowez. Ein Tier, das unter seiner Last zusammengesunken ist und sich nicht von allein wieder erhebt.

So liegt die Sünde vor Kains Tür. Sie hat sich hingelegt wie ein schweres Tier und wartet. Sie hat keine Eile. Und sie geht nicht weg.

Wer schon einmal mit einer schlechten Gewohnheit gerungen hat, kennt genau dieses Gefühl. Die Versuchung ist selten laut. Sie liegt einfach da, jeden Morgen an derselben Stelle, und wartet darauf, dass man müde wird.

Ein Fehler, der keiner ist

Dann wird es seltsam.

Im Hebräischen hat jedes Hauptwort ein Geschlecht, und alles, was sich darauf bezieht, muss dazu passen. Chatat, die Sünde, ist weiblich. Wer den Vers sauber bauen wollte, müsste schreiben: Die Sünde, sie lagert; nach dir ist ihr Verlangen; du sollst über sie herrschen.

Die Tora schreibt es anders. Rowez ist männlich. Teschukato, „sein Verlangen", ist männlich. Bo, „über ihn", ist männlich. Die Sünde ist eine Sie. Aber was da vor der Tür liegt, ist ein Er.

Jede deutsche Übersetzung muss das glätten, auch unsere, sonst stolpert der Leser. Im Original stolpert man. Und die Tora stolpert nicht aus Versehen.

In einem Kommentar von Umberto Cassuto habe ich eine Erklärung dazu gefunden. Cassuto war Oberrabbiner von Florenz und lehrte später Bibel an der Hebräischen Universität in Jerusalem. In seinem Kommentar „Von Adam bis Noach" benennt er genau diese grammatische Schwierigkeit und schlägt vor, rowez als Hauptwort zu lesen: „Ein Kauernder". Die Sünde ist ein Kauernder an der Tür. Dazu verweist er auf ein verwandtes Wort im Akkadischen, der Sprache des alten Mesopotamien: Rabisu. So hieß eine Art Dämon, von dem man sich erzählte, er lauere an Eingängen. Dasselbe Wort bezeichnete aber auch etwas sehr Nüchternes, nämlich einen Aufseher, einen Beamten der Obrigkeit, den niemand gern vor seiner Tür sah.

Mir gefällt das zweite Bild fast besser. Ein Aufseher, der sich vor deinem Haus niederlässt und nur auf eines wartet: Über dich zu bestimmen.

Für den Artikel entscheidend ist aber eine andere, viel ältere Stimme. Raschi schreibt zu den Worten „nach dir ist sein Verlangen": Gemeint ist der böse Trieb, der unablässig danach verlangt, jemanden zur Sünde zu bringen.

Der Trieb heißt auf Hebräisch Jezer. Und Jezer ist männlich.

Zwei Jud

Mit dem Wort Jezer müssen wir zwei Kapitel zurückblättern. Denn es kommt von einem Verb, das am Anfang der Menschheit steht.

„Da bildete der Ewige, Gott, den Menschen aus Staub vom Erdboden und blies in seine Nase den Odem des Lebens."
(1.Mo 2,7)

„Bildete" heißt hier wajizer. Die Wurzel jazar bedeutet formen, so wie ein Töpfer Ton formt. Aus derselben Wurzel kommt Jezer: Das Geformte, das Gebilde, und eben auch der Trieb.

Jetzt lohnt es sich, ganz genau hinzusehen. In diesem Vers wird wajizer mit zwei Jud geschrieben: וַיִּיצֶר. Zwölf Verse später formt Gott die Tiere: „Und der Ewige, Gott, bildete aus dem Erdboden alle Tiere des Feldes und alle Vögel des Himmels." (1.Mo 2,19). Dasselbe Wort. Aber mit nur einem Jud: וַיִּצֶר.

Ein einziger Buchstabe. Der Mensch hat ihn, das Tier nicht.

In Berachot 61a wird darüber gerungen, was dieser zusätzliche Buchstabe bedeutet. Rav Nachman, der Sohn von Rav Chisda, sagt: Zwei Jud, weil Gott im Menschen zwei Triebe geschaffen hat, einen guten und einen bösen.

Doch sofort widerspricht Rav Nachman bar Jizchak. Wenn das so wäre, hätte dann das Tier keinen Trieb? Wir sehen doch, dass es Schaden anrichtet, beißt und tritt!

Der Einwand sitzt. Ein Tier hat sehr wohl Triebe. Hunger, Angst, Wut. Ein Hund, der zubeißt, folgt einem Trieb. Der Unterschied zwischen Mensch und Tier kann also nicht darin liegen, ob jemand Triebe hat.

Rav Nachman bar Jizchak bietet deshalb eine andere Deutung an, die von Rabbi Schimon ben Pasi. Sie ist von einer fast schmerzhaften Ehrlichkeit. Die zwei Jud stehen für zwei Wörter, die beinahe gleich klingen: Jozri, mein Schöpfer, und jizri, mein Trieb.

„Wehe mir vor meinem Schöpfer, und wehe mir vor meinem Trieb."

Raschi erklärt den Satz ganz nüchtern. Gehe ich meinem Trieb nach, muss ich mich vor meinem Schöpfer verantworten. Gehe ich ihm nicht nach, plagt mich mein Trieb mit Gedanken, die nicht aufhören wollen.

Das klingt im ersten Moment, als stünde der Mensch zwischen zwei Bedrohungen. So ist es nicht gemeint. Das „Wehe" vor dem Schöpfer ist nicht die Angst vor einem strengen Aufseher. Es ist das Wehe eines Menschen, der weiß, wem er sein Leben verdankt, und dem es deshalb nicht gleichgültig ist, ob er ihn enttäuscht. Wer jemanden liebt, dem tut es weh, gegen ihn zu handeln. Gerade weil die Beziehung echt ist, schmerzt der Bruch.

Und das andere Wehe ist schlicht ehrlich. Wer Nein sagt, hat danach nicht sofort Ruhe. Der Trieb meldet sich wieder, am Abend, am nächsten Tag, in einem schwachen Moment.

Rabbi Schimon ben Pasi beschreibt also keinen Gott, vor dem man sich fürchten müsste. Er beschreibt, was es heißt, ein Mensch zu sein: Jede Entscheidung hat ihren Preis. Der eine Preis ist die Unruhe, die der Trieb macht, wenn man ihm widersteht. Der andere ist ein Riss zu dem, der einen geformt hat und einem nahe sein will. Nur einer dieser beiden Preise lohnt sich zu zahlen. Und Gott steht dabei auf der Seite des Menschen, wie wir gleich noch sehen werden.

Das ist das Leben eines Menschen in einem einzigen Satz. Ein Tier steht nie zwischen zwei Stimmen. Es tut, was in ihm ist. Der Mensch steht immer dazwischen.

Wer gefragt wird

Raschi bringt zu 1.Mo 2,7 noch eine dritte Erklärung, aus dem Midrasch Tanchuma. Und sie war es, die mir den Vers über Kain aufgeschlossen hat.

Zwei Jud, schreibt Raschi, weil es zwei Formungen gibt: Eine Formung für diese Welt und eine für die Auferstehung der Toten. Beim Tier dagegen, das nach dem Tod nicht vor Gericht stehen wird, steht nur ein Jud.

Hier geht es wieder nicht darum, was im Tier steckt und was im Menschen. Es geht darum, wer Rechenschaft geben muss. Den Hund, der zubeißt, fragt niemand, warum. Den Menschen schon.

Das zweite Jud ist, wenn man so will, der Buchstabe der Verantwortung.

Und jetzt gehen wir zurück zu Kains Tür. Zu den Worten „an der Tür" schreibt Raschi in 1.Mo 4,7: Bis an die Tür deines Grabes bleibt deine Sünde aufbewahrt.

Die Tür in Kains Vers ist also auch die letzte Tür. Was dort liegt, ist genau das, wofür der Mensch die zweite Formung bekommen hat: Das, worüber er einmal Rechenschaft geben wird. Ein Tier hat keine solche Tür. Vor ihm liegt nichts.

So greifen die beiden Kapitel ineinander. In Kapitel 2 schreibt die Tora dem Menschen einen Buchstaben mehr. In Kapitel 4 erklärt Gott dem ersten Menschen, der ihn wirklich braucht, was dieser Buchstabe bedeutet: Da liegt etwas vor deiner Tür, wie ein Tier. Aber du bist kein Tier. Du kannst über es herrschen. Und darum wirst du gefragt werden.

Im ersten Moment mag dieser Gedanke erschreckend sein. Doch ist es nicht viel mehr eine Würde? Gott hält Kain nicht für ein Tier, das nicht anders kann. Er traut ihm etwas zu.

Wie aus dem Wanderer der Hausherr wird

Bleibt die Frage, wie aus dem Liegenden vor der Tür einer wird, der drinnen am Tisch sitzt.

Rav Asi sagt (Sukka 52a): Am Anfang ist der böse Trieb wie ein Faden aus einem Spinnennetz. Am Ende ist er wie die dicken Seile eines Wagens. Er stützt sich dabei auf den Propheten Jesaja: „Wehe denen, die die Schuld an Stricken der Nichtigkeit herbeiziehen und die Sünde wie mit Wagenseilen." (Jes 5,18)

Einen Spinnfaden spürt man kaum. Man könnte ihn mit einer Handbewegung zerreißen. Gerade deshalb tut man es nicht.

Gleich danach (Sukka 52b) sagt Rawa etwas noch Feineres. Er liest die Geschichte, die der Prophet Natan dem König David erzählt: Vom reichen Mann, der dem Armen sein einziges Lamm wegnimmt. Dort heißt es: „Da kam ein Wanderer zu dem reichen Mann, und es war ihm zu schade, von seinen eigenen Schafen und Rindern zu nehmen, um es dem Gast zuzubereiten, der zu ihm gekommen war. Und er nahm das Lamm des armen Mannes und bereitete es dem Mann zu, der zu ihm gekommen war." (2.Sam 12,4)

Drei Wörter für ein und dieselbe Person. Zuerst ein Wanderer, einer, der nur vorbeikommt. Dann ein Gast, einer, den man bewirtet. Und am Ende ein Mann, und Rawa liest darin: Jetzt tritt er auf wie der Herr des Hauses.

Genau so wird aus dem, was vor der Tür liegt, der, der drinnen bestimmt. Niemand lässt den Hausherrn absichtlich herein. Man lässt nur einen Wanderer kurz rasten.

Du kannst herrschen

„Du aber sollst über ihn herrschen."

Diese Wortverbindung haben wir ein Kapitel vorher schon einmal gehört. Nach dem Baum sagt Gott zur Frau: „Nach deinem Mann wird dein Verlangen sein, er aber wird über dich herrschen." (1.Mo 3,16)

Es sind dieselben zwei Wörter: Teschuka, Verlangen, und maschal, herrschen. In Kapitel 3 stehen sie als Ansage, als Folge dessen, was geschehen ist: Er wird herrschen. In Kapitel 4 stehen sie vor dem, was geschehen könnte, und sie sind an Kain gerichtet: Du kannst herrschen. Wer am Ende über wen herrscht, ist noch offen.

Der Talmud (Kidduschin 30b) hört in diesem Vers eine Zusage. Er lässt Gott zu Israel sagen: Meine Kinder, ich habe den bösen Trieb geschaffen, und ich habe die Tora als Gegenmittel geschaffen. Wenn ihr euch mit der Tora beschäftigt, werdet ihr nicht in seine Hand gegeben, denn es heißt: „Wenn du recht handelst, gibt es da nicht Erhebung?" Und weiter: Wenn du willst, herrschst du über ihn.

Und auf derselben Seite steht ein Satz, der davor bewahrt, das Ganze für eine reine Frage der Willenskraft zu halten. Der Trieb des Menschen wird jeden Tag stärker gegen ihn und sucht ihn zu töten, heißt es dort. Und wenn ihm Gott nicht hilft, könnte er ihn nicht besiegen. Belegt wird das mit einem Psalm: „Der Frevler lauert dem Gerechten auf und sucht ihn zu töten. Der Ewige überlässt ihn nicht seiner Hand." (Ps 37,32–33)

Beides gehört zusammen. Du kannst herrschen. Und du musst es nicht allein.

Und Kain?

Kain hatte das alles. Er hatte die Warnung, bevor irgendetwas geschehen war. Er wusste, was vor seiner Tür lag. Und er hatte Gottes Zusage, dass er darüber herrschen kann.

Der nächste Vers ist einer der seltsamsten der ganzen Tora: „Da sprach Kain zu Habel, seinem Bruder." (1.Mo 4,8)

Und dann kommt nichts.

Im Hebräischen folgt auf „er sprach" normalerweise, was gesprochen wurde. Hier fehlt es. Die Tora sagt uns, dass Kain redete, aber nicht, was er sagte. Der Satz bricht ab, und als Nächstes stehen die beiden auf dem Feld.

Die alte aramäische Übertragung, die man Jonatan ben Usiel zuschreibt, füllt die Lücke mit einem ganzen Streitgespräch. Kain sagt darin, die Welt werde nicht nach Gerechtigkeit regiert, es gebe kein Gericht und keinen Richter. Habel widerspricht ihm. Raschi bleibt beim schlichten Wortsinn: Kain fing einen Streit an, um einen Vorwand zu finden, ihn zu töten.

Ich lese die Lücke so: Es ist fast gleichgültig, was Kain gesagt hat. Entschieden war es schon vorher. An der Tür.

Was vor deiner Tür liegt

Kains Geschichte beginnt nicht mit Mord. Sie beginnt mit einem gesenkten Gesicht. Ein anderer wurde gesehen, er nicht.

Das kennt fast jeder. Der Kollege, der gelobt wird, obwohl man selbst die Arbeit gemacht hat. Das Geschwisterkind, das immer ein bisschen mehr gesehen wurde. Der Bekannte, bei dem einfach alles gelingt. Daraus wird bei kaum einem von uns ein Mord. Aber es legt sich etwas vor die Tür. Ein Groll. Eine Bemerkung, die man bei nächster Gelegenheit fallen lassen wird. Ein kleines Schweigen, wo man sich hätte freuen können.

Und bei anderen ist es etwas ganz anderes. Der zweite Blick aufs Handy, kurz vor dem Einschlafen. Die eine Ausrede, die man schon so oft benutzt hat, dass sie sich wie die Wahrheit anfühlt. Das Glas, das abends wie selbstverständlich dazugehört.

Am Anfang ist es ein Spinnfaden. Ein Wanderer. Etwas, das bloß daliegt.

Was mich an diesem Vers nicht loslässt: Gott kommt zu Kain, bevor es passiert. Er spricht ihn auf sein gesenktes Gesicht an. Das heißt, der Moment, in dem man noch herrschen kann, ist der Moment, in dem man es merkt. Der Moment, in dem das Gesicht fällt.

Danach wird es ein Gast. Und irgendwann sitzt er am Kopfende des Tisches und bestimmt über das Haus.

Der Mensch hat einen Buchstaben mehr als das Tier. Es ist der Buchstabe, für den man gefragt wird, und der, mit dem man herrschen kann.

Was liegt gerade vor deiner Tür? Und ist es noch ein Wanderer, oder schon ein Gast?

Schalom,
Micha

Bibelzitate aus der Tora in eigener Übersetzung: „Or Tora – Die fünf Bücher Mose", © Schalom Israel. Zitate aus den Propheten und Schriften in eigener Übersetzung aus dem Hebräischen.