Devarim

5.Mo 1,1–3,22

1Parascha auf einen Blick

Das hebräische Wort „Devarim“ (דְבָרִים) bedeutet wörtlich „Worte“ oder „Dinge“. Es ist der Plural von „Davar“ (דָבָר), was sowohl „Wort“ als auch „Sache“ oder „Ding“ bedeuten kann. Dies verdeutlicht, dass in der hebräischen Denkweise Worte Gewicht haben. Sie sind keine leeren Schallwellen, sondern Wirklichkeiten, die etwas in der Welt verändern.

Der Name „Devarim“ erscheint im allerersten Vers des fünften Buches Mose: „Dies sind die Worte, die Mose zu ganz Israel sprach ...“ (5.Mo 1,1). Das Buch beginnt also mit einer Ankündigung: Was folgt, sind die Worte von Mose. Es handelt um die letzten Reden eines fast 120jährigen Mannes an sein Volk, kurz bevor er stirbt.

Das gesamte fünfte Buch Mose trägt diesen Titel: Devarim. Auf Deutsch nennen wir es oft das „fünfte Buch Mose“ oder, nach dem griechischen Begriff, „Deuteronomium“ (was so viel wie „Gesetz ein zweites Mal“ bedeutet). Doch der hebräische Name sagt etwas anderes: Hier sprechen Worte. Hier spricht ein Mensch, der mit Gott geredet hat und der nun selbst spricht.

Mose ist zu diesem Zeitpunkt beinahe 120 Jahre alt. Vierzig Jahre hat er das Volk Israel durch die Wüste geführt. Er hat Gott am Dornbusch erlebt, die Plagen über Ägypten gesprochen, das Volk durch das Rote Meer geführt und am Sinai die Tora empfangen. Und jetzt steht er kurz vor dem Ende seines Lebens, denn Gott hat ihm gesagt, dass er das Land Kanaan nicht betreten wird. Was bleibt, sind seine Worte – die uns bis heute begleiten und damit ein riesiges Vermächtnis bedeuten.

2Die Parascha im Gesamtbild

Mit Devarim beginnt das fünfte und letzte Buch der Tora. Die vier vorangegangenen Bücher haben die Geschichte Israels von der Schöpfung über den Auszug aus Ägypten bis zur Wanderung durch die Wüste erzählt. Jetzt, an der Schwelle zum verheißenen Land, tritt Mose einen Schritt zurück und blickt auf alles zurück.

Das Besondere an diesem Buch ist seine Perspektive: Hier spricht nicht Gott direkt, wie es in den Büchern Bereschit, Schemot, Wajikra und Bamidbar weitgehend der Fall war, sondern Mose selbst. Er erinnert das Volk an die vergangenen vierzig Jahre, wiederholt viele der zentralen Gebote und schließt mit seinem Segensgebet und seinem Tod.

Diese erste Parascha des fünften Buches bildet den Auftakt zu Mose’ Abschiedsreden. Sie führt die neue Generation, die in der Wüste geboren wurde und Kanaan noch nicht kennt, in die Geschichte ihrer Väter ein. Was folgt, ist ein Blick zurück, damit der Schritt nach vorne gelingen kann.

3Die Ereignisse der Parascha

Die Parascha beginnt mit einer präzisen geografischen und zeitlichen Angabe. Mose spricht jenseits des Jordans, in der Wüste, in der Araba. Es ist der erste Tag des elften Monats im vierzigsten Jahr nach dem Auszug aus Ägypten. Die Kinder Israel stehen kurz vor dem Einzug ins verheißene Land. Es ist ein entscheidender Augenblick in der Geschichte des Volkes.

Mose erinnert das Volk zunächst an eine Begebenheit vom Sinai. Er schildert, wie die Last der Führung zu groß für ihn allein wurde und wie er auf den Rat seines Schwiegervaters Jitro hin Richter und Oberste einsetzte, die die Rechtstreitigkeiten des Volkes behandelten. Nur die schwierigsten Fälle kamen noch zu Mose. Diese Erinnerung zeigt, wie Verantwortung geteilt und übertragen wurde.

Dann erinnert Mose an die Kundschafterepisode, eines der schwersten Ereignisse in der Geschichte Israels. Als das Volk an der Grenze zu Kanaan stand, wurden zwölf Männer, je einer aus jedem Stamm, ins Land geschickt, um es zu erkunden. Die Kundschafter brachten einen guten Bericht mit, doch das Volk verlor den Mut. Es glaubte nicht, dass Gott es ins Land führen könnte.

Die Folge war schwerwiegend. Gott verkündigte, dass die Generation, die sich geweigert hatte zu glauben, das Land nicht sehen würde. Nur Kaleb und Josua, die zwei Kundschafter, die dem Volk Mut gemacht hatten, würden einziehen dürfen. Das Volk wandte sich um und begann eine vierzigjährige Wanderung durch die Wüste. Mose selbst ist von diesem Urteil betroffen: Auch er darf wegen eines späteren Ereignisses nicht einziehen.

Mose beschreibt dann die langen Wanderungsjahre, in denen Israel um das Gebiet von Edom, Moab und Ammon herumzog. Gott hatte befohlen, diese Völker nicht anzugreifen, denn sie waren mit Israel verwandt. Edom stammte von Esau ab, Moab und Ammon von Lot, dem Neffen Abrahams. Gott hatte diesen Völkern ihr Land gegeben, genau wie er Israel sein Land geben wollte.

Am Ende der Wanderung kommt es zu zwei bedeutenden militärischen Siegen. Sichon, der König der Amoriter, verweigert Israel den friedlichen Durchzug und greift an. Israel schlägt ihn und nimmt sein Land in Besitz. Kurz darauf besiegt Israel auch Og, den König von Baschan, der als Riese beschrieben wird und in Astarot und Edre’i herrschte. Sein eisernes Bett, neun Ellen lang, galt als Beweis seiner gewaltigen Gestalt.

Das gewonnene Land östlich des Jordans wird unter den Stämmen Ruben, Gad und dem halben Stamm Manasse aufgeteilt. Mose erteilt Josua den Auftrag, mutig zu sein und das Volk in das noch zu erobernde Westjordanland zu führen. Mit diesen Worten schließt die Parascha: Die Erinnerung ist fertig, die Aufgabe liegt vor ihnen.

4Zentraler Vers und ein Einblick

„Wie kann ich allein eure Mühsal, eure Bürde und euren Streit tragen?" (5.Mo 1,12)

Dieser Satz fällt gleich zu Beginn von Moses Rückblick, kaum dass er das Volk an seine unüberschaubar gewordene Größe erinnert hat. Und er beginnt mit einem einzigen hebräischen Wort, das der kundige Zuhörer sofort wiedererkennt: Eicha (אֵיכָה), „Wie".

Dieses „Wie" ist ein Klagelaut. Mit genau diesem Wort beginnt das Buch der Klagelieder, das an Israels dunkelstem Tag gelesen wird: „Eicha jaschewa wadad", „Wie sitzt so einsam die Stadt …" (Klgl 1,1). Und mit demselben Wort eröffnet auch Jesaja seine Anklage über Jerusalem (Jes 1,21). Die jüdische Tradition stellt diese Stellen bewusst nebeneinander: Mose, Jesaja und Jeremia klagen mit demselben Ton. Das ist kein Zufall. Parascha Devarim wird immer an jenem Schabbat gelesen, der dem Trauertag um die Zerstörung Jerusalems vorausgeht. Wer die Torarolle hört, bemerkt es sogar an der Melodie: An dieser einen Stelle wechselt der Vorleser in die klagende Weise der Klagelieder. Mitten in einer nüchternen Aufzählung bricht für einen Augenblick die Trauer durch.

Doch worüber klagt Mose hier eigentlich? Auf den ersten Blick über zu viel Arbeit. Raschi schaut genauer hin und liest die drei Worte des Verses als drei Porträts eines schwierigen Volkes: „eure Mühsal" meint, dass sie jeden Rechtsstreit in die Länge zogen und immer neue Zeugen und Beweise nachschoben; „eure Bürde" meint, dass sie ihm misstrauten und selbst sein Kommen und Gehen mit bösen Unterstellungen deuteten; „euren Streit" meint, dass sie unaufhörlich zankten. Mose beschreibt kein dankbares Volk, sondern eines, das ihn zermürbt hat. Und trotzdem, und das ist das Erstaunliche, nennt er dieselben Menschen zwei Verse zuvor „so zahlreich wie die Sterne des Himmels" (5.Mo 1,10) und segnet sie: „Der Ewige … mache euch tausendmal so viel" (5.Mo 1,11). Dieselben, die ihn an den Rand der Verzweiflung bringen, sind ihm zugleich ein Segen. Beides steht nebeneinander, ohne dass das eine das andere auslöscht.^[1]

Und darin liegt der eigentliche Einblick. Moses „Wie kann ich das allein tragen?" ist nicht das Eingeständnis eines Gescheiterten, sondern der erste Schritt zur Lösung. Weil er die Last ehrlich benennt, statt sie stumm auf sich zu laden, kann er sie teilen. Unmittelbar danach setzt er Richter und Verantwortliche ein (5.Mo 1,15). Die Klage wird zur Tür. Wer zugibt, dass es zu viel ist, macht Platz für Hilfe. Wer dagegen so tut, als trüge er alles mühelos, bleibt am Ende allein unter der Last liegen.

Was wir mitnehmen können: Das ehrliche „Wie soll ich das allein tragen?" ist kein Zeichen von Schwäche, sondern der Anfang von Weisheit. Solange wir die eigene Überforderung verstecken, tragen wir sie doppelt: Die Last selbst und die Anstrengung, sie zu verbergen. Mose spricht die Klage aus, ohne in ihr steckenzubleiben, und macht aus ihr sofort einen Schritt: Er teilt die Verantwortung. Vielleicht ist genau das der Auftrag, wenn uns etwas über den Kopf wächst. Nicht tapferer zu tragen, sondern mutiger zu sagen, dass wir es nicht allein können, und dann jemanden an unsere Seite zu lassen.